The work argues that engaging Africa's cultural and epistemic resources as social imaginaries, and not as metaphysical or ontological “essences,” could help practitioners of African philosophy overcome the cluster of shortcomings and undesirable features associated with “ethnophilosophy.” A number of points are outlined to buttress this claim. First, the framework of social imaginaries does not operate with the false assumption that Africa's cultural forms and epistemic resources are static and immutable. Second, this framework does not lend itself to sweeping generalizations (...) about Africa or large swathes of it. Third, the framework of social imaginaries remedies ethnophilosophy's problem of collectivism. Fourth, unlike ethnophilosophy, it does not romanticize and canonize a supposedly “idyllic” African past, which militates against a realistic and forward‐looking philosophizing. Finally, with the framework of social imaginaries, Africa's indigenous cultural and epistemic resources become amenable to being engaged with critical philosophical rigor. This not only enhances their potential for cross‐cultural philosophical conversation but also enhances their usefulness for addressing current sociopolitical issues affecting Africa. The discussion in this paper somewhat touches upon the question of method in African philosophy, using the ethnophilosophy problem to navigate the vast gamut of issues involved. (shrink)

A conception of pragmatics distinguishes pragmatics from semantics proper in terms of indexicality: semantics is conceived as the quest for a truth definition for languages without indexical expressions; pragmatics is conceived as a quest for a truth definition for languages with indexical expressions. I argue that indexicality is not a feature that can be used to capture anything like what Morris and Carnap had in mind.

This book is a collection of articles dealing with criticisms of Robert S. Hartman’s theory of formal axiology. During his lifetime, Hartman wrote responses to many of his critics. Some of these were previously published but many are published here for the first time. In particular, published here are Hartman’s replies to such critics as Hector Neri Castañeda, Charles Hartshorne, Rem B. Edwards, Robert E. Carter, G. R. Grice, Nicholas Rescher, Robert W. Mueller, Gordon Welty, Pete Gunter, George (...) Kimball Plochmann, William Eckhardt, and Robert S. Brumbaugh. Crticial essays and responses to them developed by Rem B. Edwards, Frank G. Forrest, and Mark A. Moore after Hartman’s untimely death in 1973 are also included. (shrink)

The author criticizes ways in which academic disciplines can be viewed as skewed toward bureaucratized intellect and its requirements and rewards, rather than toward scholarly intellectual life and research. Drawing from the Chicago traditions of sociology and philosophical pragmatism, as well as his own experience of them, Halton goes on to appraise ways in which these traditions have tended to become contracted to limited textbook canons. Donald Levine’s Visions of the Sociological Tradition provides a case in which the broad (...) influences of European intellectual traditions, for example, Nietzsche, are included in his sociological history of European sociological traditions, whereas similar influences, such as Ralph Waldo Emerson, Thorstein Veblen, Jane Addams, Lewis Mumford, or even C. Wright Mills, are excluded from his account of the American and Chicago traditions. Admitting that academic disciplines represent skewed forms of bureaucratized intellect rather than progressive traditions allows one to admit those who are not members of the club into the dialogue of social thought and the social sciences. (shrink)

Ao analisar a teoria da memória mecânica de Hegel, a maioria dos intérpretes considerou apenas dois aspectos da memorização mecânica: o desaparecimento do significado nas palavras mecânicamente memorizadas ou a internalização totalmente abstrata da mente que as memoriza. No primeiro caso, a interpretação concentrou-se na relação entre o significante e o significado das palavras; no segundo caso, concentrou-se na relação entre o signo linguístico como um todo e a mente. Entretanto, a posição específica da memória mecânica na sistematização das atividades (...) cognitivas de Hegel não se baseia nessas duas relações, mas na relação entre o significado de cada palavra e o significado das outras palavras. Ao memorizar de cor fileiras de palavras que não estão conectadas umas às outras por seus significados, mas apenas pela força da mente que decide memorizá-las juntas, a mente se liberta de qualquer conteúdo dado externamente e sublima a referência linear do conteúdo representacional de cada significado à intuição em sua origem. A atualização do poder da mente de interconectar conteúdos de acordo com as próprias regras lógicas da mente realiza, para Hegel, a transição para o pensamento propriamente dito. (shrink)

La exterioridad de una cosa o de un estado de cosas configurados por el ser humano no implica para Hegel que esa cosa o ese estado de cosas deban ya por ello ser considerados como formas del espíritu objetivo, mientras que en contrapartida las formas del espíritu absoluto estarían entonces conformadas por contenidos ideales del pensamiento. La diferencia entre espíritu objetivo y espíritu absoluto no radica en la diferencia entre lo que el espíritu humano “hace” y lo que “conoce”. En (...) efecto, las obras de arte, es decir, configuraciones exteriores hechas por el ser humano utilizando, por ejemplo, piedras, metales, colores o sonidos, son para Hegel instancias del espíritu absoluto, mientras que, por su parte, realidades que en cuanto tales no son intuibles, como, por ejemplo, los contratos o la organización estatal, son instancias del espíritu objetivo. Que Hegel considere al arte como una forma del espíritu absoluto pone de manifiesto que, a sus ojos, las cosas que intuimos en el universo son, en rigor, productos del propio sujeto que las conoce. Espontáneamente el sujeto cognoscente piensa que lo que intuye es algo que recibe desde un mundo externo; sostener que el arte es una forma de conocimiento es justamente el modo como Hegel está expresando que lo intuido es en todos los casos un contenido producido por el propio espíritu, que es, por así decirlo, una obra de arte humano. En el arte mismo, sin embargo, la producción de la cosa intuible es insuficiente, dado que el material que el espíritu utiliza para sus configuraciones conserva en mayor o menor medida, según el caso, una determinidad propia que resiste a la determinidad que el espíritu busca conferirle. Por esta razón, las obras de arte se presentan inicialmente como productos arbitrarios. Recién cuando integra sus intuiciones en la actividad de comprensión -actividad cognitiva con la que opera la filosofía- y media con ello completamente la determinidad de los contenidos intuidos, el espíritu configura finalmente un universo que le es propio y específico. El objetivo de mi ponencia es reconstruir desde el marco teórico recién expuesto el sentido y función que Hegel le atribuye al arte en su teoría del conocimiento. (shrink)

Liberados el romanticismo y el idealismo del lastre secular de su vínculo imaginario con la “catástrofe alemana” deviene una vez más posible recurrir a ellos para repensar los problemas teóricos y prácticos del presente y localizar nuevos instrumentos conceptuales para su solución. En este contexto recobran interés numerosos temas que fueron objetos privilegiados de reflexión por parte de los pensadores románticos e idealistas. El romanticismo exaltó la Revolución Francesa como un acontecimiento epocal de reivindicación de los derechos de los individuos (...) contra la opresión de las formas anquilosadas de la religión y la organización estatal. Los pensadores románticos se rebelaron contra el orden burgués en todas sus formas, contra la pauta ubicua de la razón económico-instrumental. Para Kant, lo que es útil e intercambiable no posee dignidad, sino precio. El rechazo romántico de la exhaustiva reducción del mundo a mercancía conduce a la recuperación del valor infinito de la naturaleza, en esa medida, a su “reencantamiento”. En una misma línea, el romanticismo preconiza tendencialmente todos los fenómenos no cuantificables, aquéllos que no permiten ser calculados en términos mercantiles: la corporeidad, el erotismo, la pasión, la imaginación y la fantasía, el arte y la poesía, lo telúrico, la diversidad individual y cultural. El idealismo, por su parte, busca una síntesis entre la concepción ilustrada del mundo material y la visión pre-moderna del mismo. El resultado de esa mediación es la explicitación de las estructuras del propio espíritu humano presentes en su comprensión del mundo, toda vez que para el idealismo el mundo es siempre la teoría de la mente humana sobre el mundo. El pensamiento ilustrado pudo por ello confundir la filosofía de la naturaleza de los idealistas con una visión de lo material viciada de antropomorfismo, más próxima a la mística y a los bestiarios medievales que a las ciencias naturales de la Edad Moderna. El idealismo, por el contrario, encuentra en esta suerte de principio antrópico de toda teoría un factor de liberación moral y política. La toma de conciencia de que es el sujeto el que crea sistemas de sentido y que, por tanto, éstos deben reflejar en sí mismos su origen humano, implica el corolario de que con las teorías –sea cual sea el ámbito de la realidad que ellas busquen explicar– se trata en verdad de dispositivos de ordenamiento para el conocimiento y la acción construidas por la propia subjetividad humana; en esta medida, en su origen no se encuentran datos brutos de un supuesto orden natural que debe, por tanto, ser respetado sacralmente, sino la propia comunidad de sujetos vivientes. Aunque haya dejado tras de sí y olvidado el proceso de mediaciones que le dio origen, aunque se presente, pues, como replegado sobre sí mismo y, en esa medida, como la suma de re-presentaciones de un orden encontrado en el mundo, cada sistema de ideas contiene el conjunto de prácticas subjetivas inferenciales que lo constituyeron y que fueron realizadas por múltiples sujetos en plexos históricos concretos. El idealismo consiste en explicitar a la subjetividad actuando en el objeto y, con ello, en conminar el peligro de la mutación de las teorías en ideologías. El fundamento último de la libertad descansa para el idealismo menos en el orden determinado que funciona como condición de posibilidad del ejercicio de la libertad que en el modo de autoconcepción de la propia subjetividad. A partir del mundo de las autoconcepciones del sujeto –para Hegel se trata del ámbito específico del sujeto que ha devenido por ello mismo absoluto– derivan luego, como sus corolarios prácticos, las formas concretas de ordenamiento social y político. Si bien asume en sí numerosos motivos románticos, el idealismo aspira también a una mediación de esos elementos con las contribuciones teóricas de la Ilustración, con la que guarda entonces una relación menos crítica que el romanticismo. Fruto de este espíritu más ecuménico y menos orientado a la ruptura, defiende una concepción más pacífica de la racionalidad capitalista y el mundo burgués. Hegel reivindica así el rol positivo del mercado con su división social del trabajo y una concepción menos revolucionaria y más reformista de la vida política. El neoliberalismo contemporáneo se concibe a sí mismo como el sistema que resulta naturalmente del principio de la libertad negativa. Una tesis central del idealismo alemán es que para que sea posible el ejercicio de la capacidad de decidirse autónomamente por diferentes metas es necesario el marco efectivo de la libertad positiva. Sin la presencia de un orden racional con poder coercitivo sobre los miembros de la sociedad para regular su conducta, la libertad negativa de esos miembros, a primera vista disminuida y parcialmente cercenada por aquel orden, no es en la práctica posible. (shrink)

Is a conception of human nature still possible or even desirable in light of the “postmetaphysical sensibilities” of our time? Furthermore, can philosophy make any contribution towards the articulation of a tenable conception of human nature given this current intellectual climate? I will argue in this paper that affirmative answers can be given to both of these questions. Section I rehearses briefly some of the difficulties and even dangers involved in working out any conception of human nature at all, let (...) alone one that is philosophically informed. Section II sketches what I argue to be three necessary aspects of a tenable philosophical anthropology. Finally, section III argues that such a philosophical anthropology is only justifiable, given our postmetaphysical sensibilities, by its use of “transcendental arguments” in justifying its claims, ones that nonetheless must repudiate a common but damaging assumption that arguing for the conclusions of such arguments commits one necessarily to a hyper-strong conception of subjectivity. In general, my primary aim in this paper is only to make plausible, not so much to justify, let alone defend, adequately the aspects of a conception of a tenable philosophical anthropology as sketched below. (shrink)

By treating America as a «new» continent «by virtue of its wholly peculiar character in both physical and political respects» Hegel reiterates the increasingly dominant image of America in the Europe of his time. This image crystallized in the context of the consolidation of the colonization process. According to Europeans, the inhabitants of the colonized lands were far less civilized than the inhabitants of Western Europe. Not a few thinkers found the explanation for that cultural difference in the natural differences (...) between the respective geographies, climates and races. In this general framework, Hegel considered the American Indians as people without history; as for the history of America after its conquest and colonization, it is in his eyes nothing other than an episode of the history of Europe itself. Insofar as it is through Europe´s history that human beings have attained self-consciousness of their essence, namely, freedom as autonomy and self-determination, Europe seems to be a non plus ultra of the ideological development of humanity. However, as seen from the perspective of the 21st century, the intellectual and political history of Europe can hardly be identified with the full awareness of the value and dignity of each human being as such. Since the countries of the American continent rely on the principle of civic nationalism and not on that of ethnic na-tionalism, which is typical for Europe, they signify, in this respect, a step forward with regard to the «principle of the European mind». (shrink)

Para Hegel, Asia señala el comienzo de la historia universal, mientras que Europa señala su consumación y final. La América precolombina, al igual que la África negra, están para Hegel fuera de la historia universal; en cuanto a la historia de América tras su descubrimiento por los europeos, Hegel sostiene que lo que ha sucedido desde entonces en el continente americano proviene, en rigor, del “principio de Europa”. Hegel contrapone a su vez la historia de América Latina a la de (...) los actuales Estados Unidos en términos del respectivo desarrollo económico y social. Hegel atribuye la brecha de desarrollo entre las dos Américas, por un lado, a que América Latina es católica y Estados Unidos es mayoritariamente protestante, y, por el otro, a que América Latina fue “conquistada”, mientras que Estados Unidos fue “colonizado”. Sobre la base del análisis de los textos pertinentes de la obra de Hegel, se reconstruirá su teoría sobre el desigual nivel de desarrollo socio-económico de América Latina y Estados Unidos y se evaluará la plausibilidad, actualidad y eventual deficiencia de la misma. (shrink)

La actividad teórica y la actividad práctica han sido tradicionalmente entendidas como complementarias en el sentido que mediante la actividad teórica el sujeto se apropiaría idealmente de los objetos del mundo externo, mientras que mediante la actividad práctica realizaría sus propias metas subjetivas en el mundo. Sin embargo, dicho modelo plantea un conjunto de graves problemas exegéticos y conceptuales sobre la estructura y significado de la entera filosofía del espíritu de Hegel. En este artículo buscaremos esclarecer qué es a ojos (...) de Hegel lo propiamente específico de la actividad teórica y de la actividad práctica, para, sobre esa base, ofrecer un modelo exegético que logre dar satisfactoriamente cuenta de la particular periodización general que Hegel propone sobre las diferentes formas de actividad del espíritu humano. (shrink)

Abstract: According to Hegel, comprehension proper is the ostensible self-determination of thinking with the determinations that spontaneously present themselves as independent objects. By positing objective determinations as the own determinations of thought, comprehension reveals thinking as an activity that is practical. For Hegel, comprehending allegedly extrinsic objects, and free willing of the own determinations of the thinking and willing subject, are in essence the same activity: only subjects who can choose between the determinations that determine them can comprehend objects. To (...) elucidate: only subjects who are able to actively determine themselves with the determinations that spontaneously determine them are able to analyse and comprehend the objects of their knowing activity. Thought that can think itself defines, according to Hegel, the true nature of the human spirit. (shrink)

El objetivo del presente trabajo es poner de manifiesto las dificultades que implica desde su origen mismo la estructura argumentativa adoptada en este respecto por Tomás y, ulteriormente, mostrar que dicha estructura contiene el germen de su propia disolución, así como tendencialmente también el de la disolución de la metafísica teológica como disciplina filosófica.

La presente investigación tiene como propósito general asumir un posicionamiento filosófico en clave histórico-social y de tipo anti-relativista para analizar el desarrollo histórico de la matemática, el cual aplicaremos a un caso en particular: la matemática del antiguo Egipto. Para ello se discutirán y criticarán, en primera instancia, determinadas posiciones filosóficas afines al cuasi-empirismo en matemática que, siendo relativistas, permitirán delinear nuestro propio posicionamiento en contraste: la existencia de una «matemática situada». Esta categoría filosófica tendrá como sustento teórico la noción (...) de conocimiento situado. Además, las implicaciones de esta son, según sostenemos, tanto filosóficas como historiográficas, ya que servirá para analizar las características del corpus de problemas matemáticos egipcios registrados en los diversos papiros matemáticos. En particular, haremos referencia a las expresiones lingüísticas egipcias para denotar las diversas operaciones aritméticas y el carácter algorítmico de los problemas, así como también la cuestión epistemológica de la empiria y cómo la perspectiva situada permite superar la dicotomía entre una matemática pura y otra aplicada, que consideramos no es ubicua para abordar la interpretación de la práctica matemática del antiguo país del Nilo. Palabras clave: Filosofía de la matemática, Anti-relativismo, Matemática situada, Extrañeza del pasado, Matemática egipcia. (shrink)

Metaphysics relies on the presupposition of the non-being of the world: since the world has once not existed it is necessary to postulate a cause for its existence, i.e. an extrinsic principle to explain the absolute beginning of the causal series of all things that constitute the world. After the critique of theologizing metaphysics by authors like Kant, Hegel and Nietzsche, the notion of an absolute beginning still persists though in a field in which it often goes as such unnoticed, (...) while it factually enjoys wide acceptance, namely in epistemology. It sounds as a truism that knowledge begins: personal inexistence (birth-death cycle) and the phenomenon of unconsciousness (sleep-wake cycle) seem to endorse the obviousness of that statement. Now, to link the beginning of the phenomenal series of subjective acts of knowledge with the existence of an external world that causes the specific content of our temporary cognitive acts relies, however, on two presuppositions, namely on the thesis of a complete non-being or nothingness of knowledge and, intrinsically related to this first presupposition, on the thesis of an absolute beginning of cognitive activity. If knowledge begins from its own nothingness, there must be a cause that is external to the totality of acts of knowledge, a cause that it doesn´t belong to the series of cognitive acts and, therefore, that it is not caused by any of them: this uncaused cause of contentful knowledge is supposed to be the real world external to the knowing subject. In my paper I make explicit the relation between realist-empiricist approachs to epistemology and the double presupposition of the nothingness and absolute beginning of knowledge, I explain the difficulties implied by these two presuppositions and, finally, I propose as a plausible solution to those difficulties some key theoretical claims of absolute idealism. (shrink)

Adorno asocia la concepción hegeliana del espíritu a la concepción en última instancia formal de la subjetividad de Kant y del Fichte de la Grundlage. La subjetividad no puede ser infinita: al sujeto siempre se le opone el objeto. Aunque pretende superar el subjetivismo de la concepción kantiana y fichteana del sujeto, la unidad del sujeto y el objeto que define al "espíritu" de Hegel es todavía un sujeto; fuera de este sujeto resiste siempre algo no-idéntico que le es irreductible; (...) un idealismo absoluto es como tal, pues, imposible. En una línea con esto, Adorno considera que la Lógica hegeliana carece de contenido y permanece, a pesar de sus pretensiones materiales, una teoría puramente formal. Ahora bien, Adorno no ofrece un análisis detallado de la argumentación de Hegel en contra de la concepción formal de la subjetividad que proponen Kant y el primer Fichte. Hegel diferencia la subjetividad vacía obtenida por abstracción a partir del sujeto empírico respecto de la subjetividad absoluta o espíritu. Adorno rastrea la esencia del idealismo absoluto en la relación entre sensibilidad e inteligibilidad; para Hegel, sin embargo, la clave del idealismo absoluto reside en la unidad entre ser y pensar, o, lo que para Hegel es en última instancia lo mismo, entre ser y determinidad. (shrink)

In the Remark to the final paragraph of the Chapter on “existence” (Dasein) in the Logic of the Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Basic Outline (1830) Hegel states that the “ideality of the finite is the chief proposition of philosophy” and that “every true philosophy is for that reason idealism” (Enz § 95A). In turn, at the end of the Chapter on “existence” in the Science of Logic (1832) Hegel claims, further, that “every philosophy is essentially idealism or at (...) least has idealism for its principle, and the question then is only how far this principle is carried out” (GW 21.142). Along this line, Hegel conceives of absolute idealism not only as the result of the history of philosophy, but also as the philosophical system that reveals the essence of the philosophical systems before idealism, that is to say, as the philosophy that reveals, by developing it and formulating it adequately, what the precedent philosophies, mostly unknowingly, tried to develop and formulate, namely a general theory about reality based on the principle of the unity of being and thought. According to Hegel, every particular philosophy throughout history exposed in a successive, partial and complementary way the process of identification of being and thought; inasmuch as the system of absolute idealism assumes the latently idealist theses present in former philosophies, it makes those theses explicit and exposes the process of the identification of being and thought as its own internal development. Thus, absolute idealism is for Hegel the philosophy that exposes and shows what philosophy is actually about. The purpose of this essay is to render explicit the metaphilosophical implications of Hegel´s conception of absolute idealism as the “true philosophy” (wahre Philosophie, wahrhafte Philosophie). (shrink)

The concept of metaphor as primarily a vehicle for conveying ideas, even if unusual ones, seems to me as wrong as the parent idea that a metaphor has a special meaning. I agree with the view that metaphors cannot be paraphrased, but I think this is not because metaphors say something too novel for literal expression but because there is nothing there to paraphrase. Paraphrase, whether possible or not, inappropriate to what is said: we try, in paraphrase, to say it (...) another way. But if I am right, a metaphor doesn't say anything beyond its literal meaning. This is not, of course, to deny that a metaphor has a point, nor that that point can be brought out by using further words.... My disagreement is with the explanation of how metaphor works its wonders. To anticipate: I depend on the distinction between what words mean and what they are used to do. I think metaphor belongs exclusively to the domain of use. It is something brought off by the imaginative employment of words and sentences and depends entirely on the ordinary meanings of those words and hence on the ordinary meanings of the sentences they comprise. Donald Davidson is University Professor of philosophy at the University of Chicago. He is the author of many important essays, including "Actions, Reasons and Causes," "Causal Relations," and "Truth and Meaning," coauthor of Decision-Making: An Experimental Approach, and coeditor of Words and Objections, Semantics of Natural Language, and The Logic of Grammar. (shrink)

Hegel´s social and political thought has been often been interpreted as a defense of authoritarian statism against modern individualism. In this paper I claim, on the contrary, that the value and dignity of the individual is the conclusion of Hegel´s philosophical anthropology and, thus, the principle and foundation of his entire political philosophy. The value and dignity of the individual rely, more precisely, on her freedom of selfdetermination. The different forms of personal interaction that Hegel develops in his philosophy of (...) Right are thus those that offer the condition of possibility for the exercise of the freedom of self-determination of each individual. Freedom as the capacity to determine oneself does not imply, however, that the goal of human action should be that each individual does whatever she wants. Common good is not the necessary result of the sum of all the actions of the individuals in order to obtain their private well-being; precisely because that is not the case, the common good must be a goal in itself and there must exist a specific organization that takes it as its own goal, namely the State. Indeed, the whole meaning of the State is for Hegel to guarantee that all individuals in society become effectively autonomous agents and can exert their capacity of selfdetermination. (shrink)

The thesis that existence is radically different from the determinacy of an actually existing thing –Kant considers this thesis to be the unsurmountable objection against the cosmological and the ontological argument– is the same thesis that demands a specific explanation of the existence of that actually existing thing. The notion of existence that results from its complete exclusion from the realm of the contents thoroughgoing determined by real predicates requires, thus, precisely because this thoroughness excludes it, a specific reason that (...) explains that in the actually existing thing its own actual existence is in fact united with its own determinacy; that notion of existence, however, cancels at the same time the requirement of a sufficient reason of the existence of what actually exists, and again for the same reason, namely, because since existence is as such excluded from the determinacy of the existing things, it radically differs from the specific realm where determinacy is constituted (that is why existing things are thoroughgoing determined as possible), and, therefore, it invalidates any application to itself of the logical laws that are valid only for the merely possible domain of determinacy. (shrink)

La teoría quizá más extensamente aceptada sobre la mente humana es la que la concibe como una tabula rasa o un “papel en blanco” que reproduce las cosas de un mundo externo. En esta concepción, la mente es identificada en la práctica con la esfera general de lo inteligible, mientras que el mundo real es asignado a la esfera de lo sensible. La actividad específica de la mente, esto es, el pensamiento, es considerada aquí como una actividad libre en el (...) sentido del libero arbitrio, es decir, como una actividad de suyo arbitraria que gira sin control en el vacío y obtiene su freno de la percepción sensible, en la precisa medida en que la percepción funciona en este paradigma como el punto de contacto entre la mente y el mundo. La percepción es vista así como el criterio que permite decidir cuándo la relación de la mente con el mundo es correcta y cuándo no lo es, es decir, cuándo los pensamientos son verdaderos y cuándo son falsos. No hay ninguna concepción sobre la mente humana que Hegel rechace más decididamente que la que acaba de ser descrita. (shrink)

Time and space are conflated in time-warps when asleep we dream. Our wakeful cognitive ability to keep them separate indicates different ways of envisaging self-hood. Awareness that dream-time and life-time are separate is itself a propensity of human minds that has evolved by natural selection with adaptive developments in cerebral neuronal circuitry that underpin human behavioural complexity. The contrast is highlighted between how memory of our spatio-temporal experiences appears to be treated by our brain one way when we are wide-awake (...) and thus well aware of our unfolding personal life-history, and in a different way when, fast asleep, our dreaming dissolves any such awareness and our oneiric self-hood seems different from our real-life self-hood. The difference is considered from two angles. Regarding simultaneous memory-storage for an experience recalled from alternative perspectives, a theoretical possibility is proposed of a pro-system comparable to Cantor Ternary Set topology. Regarding the brain, the difference is considered in relation to the temporo-spatial theory of consciousness and the compatible concept of active inference forestalling surprisal by minimising variational free energy according to the free energy principle. (shrink)

Según una historia estándar, devenida habitual especialmente por influencia del pensamiento heideggeriano, la filosofía occidental se encuentra atrapada en la trampa de la metafísica. La trampa de la metafísica centra la crítica a la metafísica en torno a la tesis según la cual el esencialismo y una concepción de la verdad condicionada por él determinan qué significa “ser” o “existencia”. Detrás de la realidad se supone un fundamento que bajo la forma de un “trasmundo” (Hinterwelt) produce una manifestación cuasi-causal, a (...) saber: el “mundo” (Welt), el cual se deja con ello concebir como la aparición del ser que se ha retraído en sí mismo. La diferencia entre ser y apariencia mantiene al pensamiento metafísico atrapado, en la medida en que éste no es capaz de reconocer esa diferencia misma como una apariencia. En Siete ensayos sobre la muerte de la metafísica, Héctor Ferreiro ofrece frente a esta historia estándar una convincente contrahistoria. Esta contrahistoria tiene su punto de partida en Hegel, quien intenta, de modo opuesto a la lectura propuesta por Heidegger, superar a la metafísica con sus propios medios y sepultarla a partir de su propia dinámica interna. Precisamente a esta superación está dedicado el debate y discusión de Hegel con el argumento ontológico. Como Kant, Hegel ve en el argumento ontológico uno de los centros operacionales de la metafísica clásica. La cuestión es, pues, cómo abordar el argumento ontológico del modo correcto desde un punto de vista crítico a la metafísica. La estrategia que ofrece Hegel consiste, como lo expone Ferreiro, en desenmascarar la distinción misma entre el ser y la apariencia producida por él como una operación de tipo conceptual. Según Hegel, la metafísica ha sido desde siempre el intento por desarrollar una teoría de la totalidad. Pero una teoría de la totalidad que coloca al ser de un lado y a su aparición del otro lado de un límite no advierte su propia operación, dado que el trazado de un límite pertenece él mismo a la teoría de la totalidad. De lo que se trata, pues, es de examinar los trazados de límite constitutivos de la metafísica para reconocerlos como productos de la reflexión y no como hechos dados que el pensamiento tan sólo debe reflejar. El movimiento de autosuperación de la metafísica que culmina en la discusión de Kant y Hegel con el argumento ontológico pertenece ya, sin embargo, a la tradición de la metafísica. Como lo muestra Ferreiro, la metafísica está a más tardar a partir de la distinción medieval entre esencia y existencia en proceso de superarse a sí misma, pues ya Tomás de Aquino logra reconocer en dicha distinción la verdadera fuente de la producción del mundo. Tomás persiste aún, sin embargo, en una concepción sustancialista, en la medida en que considera a la distinción entre esencia y existencia como un hecho in-dependiente de la teoría y del sujeto. Sin embargo, esa distinción es una operación conceptual y no un objeto que se encuentra en el mundo. En esta medida, la tesis de la distinción de razón entre ambas categorías se presenta como un indicador de la reflexión de la metafísica sobre sí misma. Ferreiro demuestra que el célebre comienzo de la Cien-cia de la Lógica de Hegel significa precisamente una profundización y radicalización de esa autorreflexión. Ahora bien, a ojos de Hegel el ser del comienzo de la Lógica es en sí mismo como tal el resultado del argumento ontológico; en su formulación clásica, sin embargo, el argumento ontológico sólo aspira a probar que hay algo (Dios), pero el argumento mismo no es como tal capaz de determinar ulteriormente ese algo –esto constituye justamente la tarea de la ontología en el sentido de Hegel, es decir, la tarea de la Lógica. Así, lo que podría denominarse en Hegel una “metafísica” es expresamente una crítica a la metafísica tradicional. En efecto, la ontología que Hegel propone en modo alguno significa una recaída en la metafísica anterior a Kant; por el contrario, en la filosofía de Hegel metafísica y crítica a la metafísica se vinculan íntimamente y con ello se cierra un círculo que se había abierto en la metafísica teológica de la Edad Media: precisamente que este movimiento estaba contenido ya programáticamente en la ontología de la distinción entre esencia y existencia es algo que Ferreiro analiza en forma clara y meticulosa. En cuanto disciplina, la ontología está hoy nuevamente en el centro de la atención de la reflexión filosófica a nivel mundial. Siete ensayos sobre la muerte de la metafísica no sólo ofrece en este respecto un análisis de índole histórica; es también una importante contribución teórica al actual retorno a la ontología. (shrink)

Theoretical and practical activity have traditionally been understood as complementary activities: through theoretical activity the subject would internalize the external world, while through practical activity she would externalize her internal goals. Hegel scholars have often attempted to interpret the difference and relation between subjective and objective spirit on the basis of that way of understanding theoretical and practical activity. Such approach, however, raises serious exegetical and conceptual problems about the meaning and formal structure of Hegel´s entire philosophy of spirit. Indeed, (...) if what primarily characterizes subjective spirit is the activity of knowing considered as the process of idealization and internalization of the external world and what characterizes, in turn, objective spirit is the externalization of the goals of the will, how should we conceive within such explanatory framework the specificity of the acts of absolute spirit, that is to say, of the human behavior in art, religion, and philosophy? I will first attempt to clarify what exactly defines, according to Hegel, theoretical and practical activity, in order to develop on that basis an exegetical model that can satisfactorily account for Hegel´s peculiar periodization of the different forms of human activity. (shrink)

Hegel ofrece dos formas -en su filosofía en último análisis complementarias- de caracterizar al idealismo: La primera es próxima a la concepción habitual de idealismo previa a Kant, a saber: como una posición que considera que aquello que conocemos es una modificación de la propia conciencia. La segunda descansa en la tesis de la nulidad de lo finito; según esto, ?idealista? es la filosofía que considera que lo finito no tiene en cuanto tal realidad; ?realista?, a la inversa, es la (...) filosofía que toma el ser de las cosas determinadas como algo fijo y definitivo. Hegel denomina a este idealismo ?absoluto?.El idealismo absoluto es el modelo teórico que interrelaciona la tesis del carácter intrínsecamente ideal de los objetos de conocimiento y la tesis de que las cosas singulares que constituyen el mundo real surgen como una autodeterminación del ser. La premisa que permite tal vínculo es la tesis defendida por Hegel de que ser y pensar nunca se han separado y que su separación es el resultado de una concepción posterior errónea de la mente humana sobre la naturaleza de su actividad cognitiva. La hipostasiación de la disociación que la forma cognitiva de la representación introduce en la unidad indiferenciada de ser y pensar de la que parte la actividad de conocimiento en el sentimiento y la intuición sensibles es para Hegel la que provoca la ilusión retroactiva de que ambos -ser y pensar, mundo conocido y mente que conoce- se diferencian y contraponen. Por el contrario, desde el momento que la sensación es también ella misma un modo particular de la actividad continua e ininterrumpida del pensamiento, en el itinerario que va de la percepción sensible a la comprensión del objeto no hay para Hegel un punto en donde pueda introducirse una fractura que disuelva la unidad primigenia entre el ser y el pensar. En esta precisa medida, el momento final de la actividad de conocimiento, es decir, la actividad de comprender el mundo, es a un tiempo la singularización de los contenidos universales que constituyen la teoría del sujeto sobre el mundo y la autodeterminación de la unidad ser-pensar de la que parte y en todo momento permanece el sujeto que elabora esa teoría. Arribados al punto de vista del concepto, la dicotomía realismo-idealismo queda develada como un corolario de la autoconcepción representacionalista de la subjetividad cognoscente. Esta concepción define al paradigma general del realismo, el cual incluye para Hegel como el anverso y reverso de un mismo modelo teórico tanto lo que tradicionalmente ha sido entendido como realismo como al idealismo que resulta de una universalización de la idealidad de la conciencia singular, ya sea en la variante propuesta por Berkeley, ya sea en la del idealismo trascendental de Kant. A ojos de Hegel, por el contrario, el idealismo no puede ser sino absoluto, es decir, debe incluir en sí mismo el momento del ser y, con él, la realidad de las cosas que el sujeto conoce: la tarea esencial de la filosofía no consiste para Hegel más que en tomar conciencia de la co-pertenencia y unidad intrínseca de ambos. (shrink)

Nach den Kriterien einer einflußreichen (vor allem in den englischsprachigen Ländern vertretenen) Deutung der neuzeitlichen Philosophie enthält das Denken Kants die maximale Dosis an Idealismus, die eine Philosophie vertragen kann, ohne inkonsistent zu werden. Die Radikalisierung des idealistischen Ansatzes durch Fichte, Schelling und Hegel wird demnach als eine Abkehr von den geltenden Vernunftstandards betrachtet. Ausgangspunkt dieser Einschätzung ist nicht selten die Verwechslung des nachkantischen Idealismus mit einer überspannten Variante des Idealismus von Berkeley. Diese Lesart des postkantischen Idealismus läßt sich aber (...) weder exegetisch noch konzeptuell rechtfertigen. Der Grundsatz der Einheit von Sein und Denken, dessen erste explizite Aufstellung und Entfaltung Hegel zufolge Fichte zu verdanken ist, impliziert in keiner Weise, daß man dadurch die Existenz der Welt verneinen muß. Was dieser Grundsatz zum Ausdruck bringt, ist eigentlich nur die Notwendigkeit, ein komplexes theoretisches Modell auszuarbeiten, das imstande ist, zu erklären, wie sich die Existenz von wirklichen Dingen behaupten läßt, die vom Subjekt durch seine eigenen Erkenntnisakte erkannt werden, dabei aber zugleich vom Subjekt selbst verschieden sind. Hegels erkenntnistheoretischer Hauptansatz ist, daß die Verbindung von Denken und Sein, von Geist und Welt, strukturell ist. Das Sein kommt zu den Denkinhalten insofern nicht synthetisch hinzu; es sind hingegen die nur vorgestellten Erkenntnisinhalte, welche unter bestimmten Bedingungen der strukturellen Einheit des Geistes mit der Welt zugeschrieben werden. (shrink)

La doctrina del choque (Anstoß), que Fichte desarrolla ante todo en el Fundamento de toda la Doctrina de la Ciencia, pero también en otros escritos de la época de Jena, ha sido desde antaño objeto de crítica tanto por los admiradores como por los detractores de la filosofía fichteana. Existen al menos dos modos específicamente diferentes y aparentemente contrapuestos de comprender su sentido: según una lectura, el choque sería una autoafección del propio Yo; según otra, un residuo realista, en última (...) instancia incompatible con los compromisos idealistas del pensamiento de Fichte. La tensión entre ambos modos de comprender la tesis del choque pueden reeconcontrarse en la confrontación entre las interpretaciones así llamadas epistemológica y ontológica de la tesis de la “cosa en sí” en la filosofía de Kant –tesis con la que de hecho suele asociarse la tesis fichteana del choque. En este contexto, Hegel parecería a primera vista presentarse –por ejemplo, si se considera el escrito de la Diferencia entre los sistemas de filosofía de Fichte y Schelling– como partidario de una interpretación robusta, ontológica, de la tesis del choque; sin embargo, si se analiza el corpus hegeliano en su conjunto la posición de Hegel resulta ser más matizada y próxima a una interpretación por así llamarla epistemológica de dicha tesis. Con todo, aun así la postura de Hegel sobre el sentido de la tesis fichteana del choque en el contexto de una filosofía idealista continúa siendo crítica. (shrink)

In the process of knowledge imagination is, according to Hegel, the point where the human mind dissociates the object into two different contents - i.e. the thing of the external world and the internal content of the mind -, so that both versions of the object must corroborate each other in the way of a synthesis of heterogenous elements that only in their collation recognizes their identity. Comprehension sublates this dualism, and, by doing that, it sublates also the empiricist approach (...) to knowledge and the correspondence theory of truth which, for Hegel, are at its basis. (shrink)

Las relaciones que entre mística y filosofía contemporánea establecieron algunos filósofos de la Escuela de Madrid, fueron expuestas a colación del cuarto centenario de San Juan de la Cruz celebrado en México (1942), las cuales -y según la visión de José Gaos en su breve pero denso Filosofía y mística aquí y ahora- tuvieron fuertes concomitancias entre sí, y su estela permanece en forma de “vasos comunicantes” con autores contemporáneos como Fernando Rielo (1923-2004), quien también nos ofreció su visión (1992) (...) sobre la mística y la Escuela. (shrink)

Die Vernunft ist für Hegel die Einheit des Subjekts und des Objekts ? anders ausgedrückt: Subjekt zu sein impliziert, die Welt zu erkennen. Die Inhalte, die die Erkenntnistätigkeit spontan findet, »setzen« ihre eigene Erkenntnis nicht, weil die der Erkenntnis gegebenen Inhalte keine »unverursachten Ursachen« oder »unbewegten Beweger« des Erkennens sind. Die Erkenntnisobjekte sind für Hegel sowohl ruhend als auch in Bewegung: Unmittelbarkeit und Vermittlung sind bloße Standpunkte über die Erkenntnistätigkeit. Sich ein absolutes Nichtsein des Erkennens vorzustellen (z.B. durch die Zustimmung (...) zum cartesischen Gedankenexperiment, durch eine philosophische Deutung des psychologischen Phänomens des Unbewusstseins oder durch eine naturalistische Interpretation der Theorie der transzendentalen Subjektivität), verändert grundsätzlich unser Verständnis des Erkenntnisphänomens, weil es das Bedürfnis nach speziellen Gründungsakten erzeugt, die als absolute Ursachen der Erkenntnis fungieren sollen. Anhand von Spinozas Substanzbegriff hält Hegel dagegen das Erkennen für streng genommen unverursacht und insofern die Erkenntnisakte für innere Momente des unendlichen absoluten Elements des Erkennens, d.h. der ununterbrochenen und ununterbrechbaren Geist-Welt-Einheit. Vom Standpunkt des künstlich vorgestellten Nichtseins der Geist-Welt-Einheit muss aber der Kreislauf der Erkenntnisakte irgendwann angefangen haben; das menschliche Erkennen bzw. Denken wird dadurch zum bloß formalen Denken - in Hegels Terminologie: zum »Bewusstsein«. Damit die Tatsache begreiflich wird, dass das Erkennen schon immer einen Inhalt hat, müssen die Bestimmungen einiger Denkakte als Dinge interpretiert werden, die von außen her das Erkennen in Gang setzen und erfüllen. Erst diese hypostasierten Denkakte können die Tatsache erklären, dass der menschliche Geist die Wirklichkeit erkennt; im Gegensatz zu diesen Denkakten, denen das epistemische Privileg verliehen wird, den Geist mit der Welt in Kontakt zu bringen, werden die restlichen Denkakte zu bloß subjektiven Vorstellungen reduziert. In diesem Zusammenhang soll die sinnliche Wahrnehmung oder Empfindung den absoluten Anfang des Erkennens bilden, obwohl sie selber ein Akt und Moment des Denkens ist. Die empirische Erkenntnis soll hier ein in sich leer gewordenes Denken in Kontakt mit der Welt setzen, damit dieses erst dann zum Erkennen dessen wird, was es wirklich gibt. Für Hegel bilden dagegen die empirischen Gegenstände keinen absoluten Anfang der Erkenntnis, sondern sind bereits da im Denken als unendlicher Totalität des erkennenden Geistes und der erkannten Welt. In diesem theoretischen Rahmen gibt es - selbstverständlich! - Raum für sinnliches Erkennen, aber keinen für Empirismus. Aristoteles? Aussage, dass »die Seele in gewisser Weise alle Dinge« ist, und das scholastische Diktum, dass »ens et verum convertuntur«, paraphrasierend, behauptet Hegel: »das Absolute ist der Geist«. (shrink)

Die Poesie ist für Hegel die Endform der Kunst, in der die Kunst im Allgemeinen durch die Religion überwunden wird. Die These, dass die Poesie den anderen Künsten, d.h. der Architektur, der Skulptur, der Malerei und der Musik, überlegen ist, spricht von einer besonderen Hierarchisierung und Periodisierung, die Hegel zwischen die verschiedenen Kunstformen einführt. Das Kriterium für diese Hierarchisierung und Periodisierung ist offensichtlich das gleiche, nach dem Hegel die Kunst wiederum als eine der Religion und der Philosophie unterlegene Form betrachtet. (...) Dass die Poesie eine den anderen Künsten überlegene Kunstform ist, ist auf den ersten Blick eine überraschende These; und sie wirkt noch überraschender, wenn man sie durch die These ergänzt, dass die Kunst wiederum durch die Religion und die Philosophie als weitere Phasen eines linearen Prozesses aufgehoben wird. Um was für einen linearen Prozess handelt es sich hier eigentlich? Ein linearer Prozess wohin? Der Prozess, von dem Hegel in diesem Kontext spricht, ist ein Erkenntnisprozess, und zwar ein ziemlich spezifischer Erkenntnisprozess, nämlich Erkenntnis des Absoluten. Die Poesiegattung, die für Hegel die Endphase der Kunst ausmacht, ist das moderne Drama, in dessen Zentrum die Darstellung des Charakters und der Handlungen seiner verschiedenen Gestalten steht. Was hat das alles aber mit dem Absoluten zu tun? Was haben das Drama und seine Subgattungen - der Tragödie, der Komödie, der Satire usw. - mit Religion und Philosophie zu tun? Hegel verbindet außerdem die Kunst mit dem Absoluten als eine Erkenntnisform desselben. Aber in welchem Sinne ist die Kunst Erkenntnis? Ist Kunst nicht eher Darstellung und Ausdruck subjektiver Gefühle und Ideen - und eben nicht ein Erfassen der Realität, eben nicht eine Erkenntnisform der Wirklichkeit? Um den allgemeinen Sinn von Hegels Ästhetik und dadurch die besondere Rolle, die er darin der Poesie zuschreibt, verstehen zu können, ist es unentbehrlich, die oben gestellten Fragen zu beantworten. Ein theoretisches und exegetisches Modell zu liefern, das imstande ist, eine solche Aufgabe zu erfüllen, ist das Ziel dieses Beitrags. (shrink)

En la exposición de la filosofía del espíritu subjetivo teórico, la filosofía del Espíritu Absoluto no parece a primera vista jugar ningún rol. Sin embargo, las formas del Espíritu Absoluto son en el Sistema de Hegel la explicitación de los contenidos implicados por las formas cognitivas de la inteligencia. En este sentido, la filosofía del Espíritu Absoluto es la realización de las formas del espíritu subjetivo teórico; en el contexto del Espíritu Absoluto, pues, Hegel presupone en forma directa la primera (...) forma general de su Psicología y, consecuentemente, la exposición precedente de la misma en el contexto de la filosofía del espíritu subjetivo. Pero a diferencia de su proceder en el caso de la Estética enciclopédica y las lecciones correspondientes así como en el de los capítulos de la Enciclopedia dedicados a la Filosofía y en las lecciones sobre la Historia de la Filosofía, en el caso de la Filosofía de la Religión –o, más precisamente, en el de las Lecciones sobre Filosofía de la Religión– Hegel expone nuevamente en forma cuasi-sistemática y en un grado considerable de extensión y detalle la entera filosofía del espíritu subjetivo teórico. A pesar de las numerosas modificaciones de estructura general y en parte de contenido de las diferentes lecciones sobre filosofía de la religión, en todas ellas Hegel mantiene la división de la misma en tres partes, a saber: "Concepto de religión", "Religión determinada" y "Religión consumada"; es en el contexto de la primera de estas partes, esto es, en la dedicada al Concepto de religión, donde Hegel retoma y desarrolla la teoría de las diferentes formas del espíritu subjetivo teórico. En este nuevo contexto, Hegel no se limita a recordar las tesis que había presentado en la Psicología propiamente dicha, sino que en algunos puntos precisa y complementa dichas tesis con valiosas observaciones y comentarios. En esta medida, a pesar de que han pasado inadvertidas en los estudios sobre la filosofía del espíritu subjetivo teórico de Hegel, las Lecciones sobre Filosofía de la Religión ofrecen una base textual ulterior para la reconstrucción de esa disciplina central del Sistema hegeliano. El presente trabajo tiene por objeto exponer la teoría de los actos teóricos del sujeto tal como Hegel la desarrolla en la lección sobre filosofía de la religión de 1827, toda vez que es en esta lección donde, en su etapa madura, Hegel ofrece los desarrollos más detallados y sistemáticos sobre el espíritu subjetivo teórico fuera del contexto específico de la filosofía del espíritu subjetivo. (shrink)

Los textos compilados en este libro hablan fundamentalmente de "Leibniz en diálogo", es decir, de Leibniz en su lectura de la tradición, en su confrontación con la filosofía y la ciencia de sus coetáneos; pero también hablan de la recepción y transformación de sus ideas por parte de las corrientes de pensamiento que le siguieron y de este modo se nutrieron de su espíritu intelectual. No pretende esta ser una edición exhaustiva, pero no por ello deja de significar la presente (...) una amplia selección de estudios de ámbito internacional sobre el significado filosófico de Leibniz como pensador abierto, plural y conciliador. Son aquí objeto de estudio las diferentes vías de comunicación entabladas por Leibniz con la tradición, con su época o con la filosofía posterior. Este volumen pretende ser una contribución a la difusión del pensamiento leibniziano entre los profesores y estudiantes de filosofía, a la promoción del debate entre los especialistas y a la mayor consolidación de la comunidad internacional de investigadores sobre Leibniz. (shrink)

In the Transcendental Dialectic (KrV, A 599-560/B 627-628), Kant presents the argument of the hundred talers as a concrete example of his general claim against conceiving existence as a real predicate. According to Kant, the content of concepts can be completely determined as merely possible content; in the existential judgment, the subject then relates the completely determined content of his internal thoughts with perception: it is only through perception that the subject knows the content of his concepts as real things (...) of the world. Thus, although in his epistemology conceptual activity plays a crucial role in perceptual activity, Kant still offers an empiricist account of empirical knowledge. Hegel criticizes Kant´s theory of perception by distinguishing representation (Vorstellen) from comprehension (Begreifen) and by developing on that basis a more complex theory of the relation between concept, existence, and empirical knowledge. From the standpoint of representation, concept and existence, being-determined and being-real exclude each other; in comprehension, on the contrary, representation and perception are no longer unilateral forms of knowing: for the mind that comprehends what it perceives, the existence of what it perceives is –when abstractly considered as such– only a collateral product of the way it knows the real world. According to Hegel, comprehension develops the internal necessity of the contents of knowledge and, by doing so, grasps the individual objects that constitute our world. (shrink)

Desde los propios tiempos de su constitución y en no poca medida todavía hasta el presente, el paradigma general del idealismo poskantiano ha sido objeto de numerosos malentendidos. La historia estándar de la Filosofía Moderna dominante sobre todo en los países de habla inglesa tiende a ver a la filosofía de Kant como el límite máximo de idealismo capaz de ser asimilado de forma consistente por la reflexión filosófica. A partir de Kant, la radicalización del motivo idealista en las filosofías (...) de Fichte, Schelling y Hegel ha sido así considerada a menudo como un abandono de los patrones viables de racionalidad. En la base de esta visión no es en modo alguno inusual encontrar la confusión del idealismo poskantiano con una forma desorbitada y excéntrica del idealismo de Berkeley. Sin embargo, el proyecto teórico de radicalización del idealismo trascendental de Kant poco tiene que ver con esta interpretación. Una de las claves principales para poder entender correctamente ese proyecto es comprender su particular teoría sobre la relación entre conocimiento sensible y conocimiento intelectual, entre intuición y concepto. En el marco teórico de un idealismo absoluto se abandona la diferenciación radical entre intuición y concepto y con ello se excluye por principio la posibilidad de resolver el problema de la referencia de la mente humana al mundo mediante una concepción empirista del conocimiento sensible. En este nuevo contexto, el problema del vínculo de lo mental y lo real debe ser resuelto en el propio plano inmanente de los conceptos. El objetivo de nuestra ponencia será justamente analizar, con ocasión de la teoría de Hegel sobre la relación entre intuición y concepto, los presupuestos teóricos que hacen plausible una concepción de la relación entre la mente y el mundo que no apela para justificar esa relación a categorías como la de receptividad y causalidad. (shrink)

Con excepción de Aristóteles, no hay quizá ningún otro filósofo al que Hegel se haya referido repetidamente en forma tan elogiosa como Descartes. Descartes es para Hegel quien por primera vez en la Historia de la Filosofía, antes que Fichte, advierte que la autoconciencia es un momento esencial de la objetividad del conocimiento humano y convierte así a la actividad como tal del pensar en principio fundamental de la filosofía. La introducción de este nuevo paradigma, a saber: el idealista, implica (...) una verdadera revolución teórica, cuyos corolarios los autores posteriores a Descartes intentan explicitar. En el contexto de este proceso de explicitación, Hegel - a primera vista, curiosamente - contrapone el pensamiento de Kant al de Descartes: si bien, por un lado, profundiza el modelo idealista, Kant, por el otro, hipostasia a ojos de Hegel el representacionalismo y, con ello, los elementos realistas presentes en el idealismo cartesiano. Para Hegel, la absolutización del principio idealista propuesto por Descartes significa, por el contrario, un retorno al espíritu genuino de su pensamiento. El idealismo absoluto se entiende, en efecto, como la consumación de un modelo teórico novedoso en filosofía. Ahora bien, no sólo el verdadero sentido de este modelo, sino ante todo su potencialidad explicativa en relación a los problemas fundamentales de la filosofía han pasado frecuentemente inadvertidos. Mediante el análisis de algunas tesis centrales en su proceso de constitución, en nuestra comunicación intentaremos arrojar luz sobre la naturaleza del paradigma del idealismo absoluto y, sobre esta base, examinaremos su relevancia para la problemática filosófica del presente en el ámbito de la teoría del conocimiento y la ontología. (shrink)

Kant claims that existence is not a real predicate that can be added to the concept of a thing, but that it is the mere positing of the thing. Kant considers this thesis to be evident for itself and therefore thinks that its rejection is the result of an " over-subtle argumentation ". In this paper I will show that the claim that existence is the positing of the content of mental concepts, far from being evident, rests on numerous philosophical (...) presuppositions. In this regard, I will defend the claim that the thought experiment of the nothingness of the existing world is what leads Kant to conceive existence as absolute positing. Furthermore, I will try to show that it is possible to accept the claim that existence is not a real predicate, without having to accept at the same time that it is the positing of the concept. With this purpose in view, I will focus specifically on Hegel´s claim that, in the general frame of a radically antiempiricist and coherentist epistemology, being resolves and dissolves into the determinate concept of the objects of knowledge. (shrink)

No processo do conhecimento a imaginação desempenha para Hegel o estágio no qual a mente humana dissocia o objeto em dois diferentes conteúdos, o conteúdo-coisa do mundo externo e o conteúdo interno da própria mente, de tal modo que ambas as versões do mesmo devem corroborar-se mutuamemente ao modo de uma síntese simples de elementos heterogéneos que apenas em seu cotejamento reconhecem sua identidade. Na atividade de compreensão, ao contrário, este dualismo é suprassumido e, com ele, o empirismo e a (...) teoria correspondista da verdade que, aos olhos de Hegel, está em sua base. (shrink)

Im gesprochenen und geschriebenen Sprachzeichen kehrt der Geist zur Anschauung eines äußeren Objektes zurück, dessen Bestimmtheit aber die Vorstellung der Bedeutung des Sprachzeichens ist bzw. sein soll. Als Gedächtnis wiederholt dann der Geist den Subjektivierungs- und Idealisierungsprozeß - den Prozeß des Vorstellens - an dieser besonderen Art Anschauung. Nun, wenn das Subjekt ein Wort hört oder liest, das es noch nicht assimiliert hat, versteht es nicht, was es bedeutet; in dem Fall ist die Verknüpfung des Gehörten oder Gelesenen mit seiner (...) Bedeutung im Sprachzeichen dem Subjekt so äußerlich wie das gehörte oder gelesene Wort selbst. Wenn der Geist sich zum Stadium der Sprache erhoben hat, zeigt sich somit der abstrakte Charakter seiner vorstellenden Tätigkeit weiter im verbleibenden Unterschied der Bedeutungen der Wörter zu den sie ausdrückenden Anschauungen. Das Gedächtnis soll eben diesen Unterschied aufheben - nicht den bereits aufgehobenen Unterschied des angeschauten äußeren Objekts zur Subjektivität. Im Gegensatz zu dem, was auf der Ebene des Vorstellens der anfänglichen Anschauungen geschieht, ist also nicht die Subjektivierung der Objektivität der Kern, um den sich nunmehr der theoretische Prozeß dreht, sondern das Verhältnis der an sich idealisierten Objektivität der Wortzeichen zu deren Bedeutung. Hegels Einordnung dieses neuen Idealisierungsprozesses bzw. des Gedächtnisses in das System des theoretischen Geistes erweist sich aber als höchst problematisch. In unserem Vortrag werden wir die diesbezüglichen Probleme darstellen und erörtern. (shrink)

El concepto de libertad suele identificarse con el de la capacidad de elección, es decir, con el libre albedrío. La doctrina de la libertad queda con esto básicamente reducida a la discusión de la cuestión de si en un mundo que se presenta como un entramado de procesos causales al infinito el hombre es capaz de causar algo por sí mismo, esto es, en otros términos, de si el acto de elección puede ser un acontecimiento independiente de aquel entramado, en (...) el que de todos modos está cuando más no fuera a través de sus efectos integrado de hecho. Precisamente en la época en que se consolidaba la visión mecanicista del mundo, Kant explicitó las dificultades que plantea de suyo la noción de una causa que no sea a su vez efecto de otra causa y, sobre esta base, el problema que plantea el acto de elección entendido como una causa espontánea, es decir, como una causa capaz de iniciar absolutamente a partir de sí misma una serie de efectos sin ser en ese acto fundacional efecto de otra causa. El modo como Kant busca resolver la aparente incompatibilidad entre libertad y necesidad es remitiendo a una y a otra s a esferas diferentes de validez, de modo que no entren realmente en contacto y se invaliden con ello mutuamente. Por el contrario, para Hegel, si acaso hay una verdadera solución al conflicto que plantea la libertad humana en un mundo dominado por la necesidad, ella no podría consistir sino en mostrar que como tales libertad y necesidad no son propiamente determinaciones contradictorias. (shrink)

The core of Kant’s criticism of the ontological argument is the thesis that existence is not a real predicate capable of being added to the concept of an object. The concept of the most perfect or the most real being is a subjective content that is as such completely determined, that is to say, that already has all the determinations that define that concept as such. Therefore, to know if that object also exists in the real world is indispensable that (...) the subject has an intuition of it. The absence of such intuition is, according to Kant, an insuperable obstacle for the different attempts to prove the existence of God. Although Hegel agrees in principle with Kant´s claim that existence must not be conceived as a real predicate, he considers, however, that to understand it as the position of the already exhaustively determined concept of the object does not imply a true overcoming of the particular notion of existence that is at the base of the ontological argument. In this article I defend the claim that Hegel´s counter-criticism of Kant´s criticism of the ontological argument is actually a radicalization of Kant´s general critique of metaphysics. (shrink)

Hegel ve en la tesis del Cogito la formulación germinal de dos tesis centrales de su propio Sistema, a saber: a) la de la unidad del ser y el pensar, y b) la del carácter absoluto de la subjetividad, es decir, en otros términos, la del carácter omniabarcador de la racionalidad humana. La lectura que Hegel hace del Cogito cartesiano se ubica desde el primer momento más allá de la cuestión particular de la exactitud exegética. Hegel no pretende erigirse en (...) este caso -ni, por lo demás, en ninguno de los casos en los que interpreta a los filósofos que lo precedieron- en un historiador de la filosofía. Su Historia de la Filosofía se entiende a sí misma en todo momento como una filosofía de la Historia de la Filosofía. En la línea del dictum de Dilthey de que “el objetivo final del proceso de interpretación es entender al autor mejor que lo que él se entendió a sí mismo” , la lectura hegeliana del Cogito se nos ofrece como una posibilidad hermeneútica de asombrosa originalidad desde donde integrar el pensamiento de Descartes en el marco general de la Filosofía entendida como la actividad de autocomprensión de la racionalidad humana. (shrink)

Las fuentes principales para la reconstrucción de la teoría del conocimiento de Hegel en su Sistema maduro son la filosofía del espíritu subjetivo y la Lógica subjetiva o Lógica del Concepto. En este respecto, la filosofía del Espíritu Absoluto ocupa en principio, dentro de la estrategia general adoptada por Hegel para exponer su pensamiento gnoseológico, un lugar periférico; sin embargo, toda vez que las formas del Espíritu Absoluto, esto es, el Arte, la Religión y la Filosofía, son para Hegel resultados (...) de la progresiva explicitación del tipo de contenidos que implica la lógica interna de los sucesivos actos cognitivos del sujeto, en el marco de la exposición de la filosofía del Espíritu Absoluto Hegel desarrolla y precisa ulteriormente su teoría general sobre los actos de conocimiento. En este contexto, el tratamiento del concepto de la religión en las lecciones berlinesas sobre filosofía de la religión ofrece una oportunidad privilegiada -por regla general inadvertida- para profundizar en el análisis de las reflexiones de Hegel sobre el fenómeno del conocimiento humano. En sus cuatro cursos berlineses -1821, 1824, 1827 y 1831- sobre filosofía de la religión, Hegel divide a esta disciplina en tres partes, a saber: el Concepto de la Religión, la Religión Determinada y la Religión Consumada; en la primera de esas partes, esto es, en la que dedica al concepto de la religión, Hegel desarrolla las diferentes formas subjetivas de la conciencia religiosa sin considerar su contenido (de su contenido versarán las dos partes siguientes), es decir, analiza los actos cognitivos del sujeto de un modo puramente formal, tal como lo había hecho antes en el marco de la filosofía del espíritu subjetivo. En esta medida, la exposición del concepto de la religión ofrece una verdadera filosofía del espíritu subjetivo en compendio en la que se retoman, pero también se complementan las tesis expuestas en la filosofía del espíritu subjetivo -más precisamente, en la Psicología- en sentido estricto. El objetivo de nuestro trabajo es analizar la teoría de los actos de conocimiento presente en las Lecciones sobre Filosofía de la Religión; en razón de los requisitos de extensión que debe cumplir este trabajo, nos limitaremos a analizar los desarrollos que Hegel ofrece en el manuscrito que usa como texto base para el dictado de su primera Lección sobre Filosofía de la Religión en el semestre de verano de 1821 (cf. G.W.F. Hegel, Vorlesungen. Ausgewählte Nachschriften und Manuskripte. Bd. 3. Vorlesungen über die Philosophie der Religion. 1. Einleitung und Begriff der Religion, Hamburg, Felix Meiner, 1983, pp. 95-163). (shrink)

Tomás de Aquino diferencia como dos principios metafísicos diferentes la suma de de-terminaciones que especifican como tal a un ente y el hecho de que dicho ente efecti-vamente exista en la realidad. Ahora bien, al definirse como lo otro de la esencia el ser tiende a devenir él mismo una especie de esencia que requiere, al igual que la esencia propiamente dicha, ser puesto a su vez en la existencia. Este corolario fue derivado de la tesis de la distinción real (...) ya en tiempos del propio Tomás por pensadores como Egidio Romano y recogido luego a lo largo de la Edad Media hasta los tiempos de Francisco Suárez. El neotomismo del siglo XX intentó eludir ese corolario echando mano del ar-gumento de la causalidad recíproca entre el ser y la esencia: el ser pondría a la esencia en la existencia y con el ser así recibido la esencia limitaría correlativamente al ser. No obstante, la distinción real del ser y la esencia parecería no poder evitar que el ser se convierta como tal en un ente sui generis que consecuentemente reproduce en su propio interior la estructura doble de esencia y ser. El presente trabajo tiene por objeto analizar en detalle las dificultades que plantea la tesis de la causalidad recíproca para fundamen-tar la tesis de la limitación del ser por la esencia. (shrink)

Bajo la forma de la tercera antinomia de la razón pura, Kant asume y reformula la tradicional contraposición entre necesidad natural y libertad humana: si el universo de las cosas sensibles está exhaustivamente regido por la causalidad, no hay lugar allí para la libertad humana entendida como auto-determinación. Kant intenta evitar este corolario sustentando la posibilidad de la libertad a nivel de la cosa en sí. Hegel critica la esterilidad de esta solución y propone en su lugar una particular concepción (...) del vínculo causa-efecto y una teoría ontológica de la subjetividad humana sobre las que busca fundar la compatibilidad de la libertad interna de la voluntad con el determinismo de las causas naturales así como la de la libertad individual con la existencia del Estado, la ley y la autoridad. El presente trabajo tiene por objeto reconstruir la crítica de Hegel a la tercera antinomia kantiana así como reconocer y exponer los fundamentos últimos de su teoría de la libertad. (shrink)

Hegel develops his theory of will simultaneously in two different contexts of his work: on one side, in the Encyclopedia of the Philosophical Sciences, the corresponding Berlin lessons and in texts which can be considered as incipient versions of the Encyclopedia; on the other hand, in the Elements of the Philosophy of Right, the lessons based on them and in previous texts on the Philosophy of Right in which Hegel exposes his theory of subjective will. Now, the systematic structure and (...) consequent periodization of the volitive process differ in both cases. This article aims to reconstruct Hegel’s System of the will by integrating organically the developments of both groups of texts. (shrink)

El cambio suele ser, según una larga tradición filosófica, concebido como incompatible con la noción de ser en cuanto tal. Dicho de otro modo: si acaso existe un ser que sea en un sentido más propio y auténtico que las cosas de este mundo, el mismo deberá necesariamente excluir de sí toda forma de cambio y movimiento. Ser y devenir serían en cuanto tales nociones contradictorias y mutuamente excluyentes. Así, por ejemplo, Parménides elimina del Ser el movimiento y el cambio, (...) Platón concibe a las Ideas como inmutables, Aristóteles a su Primer Motor como inmóvil, la Escolástica concibe a Dios como Acto Puro, exento de potencia, y Kant, finalmente, opone lo incausado a lo causado y lo necesario a lo contingente como términos antinómicos. Hegel, en cambio, se remite a Heráclito y considera con él que el devenir constituye la sustancia misma del ser. Según Hegel, las nociones de ser y devenir no se excluyen mutuamente; por el contrario, el concepto de lo que es en sentido auténtico no sólo no excluye de sí el devenir, sino que en la medida en que deba ser algo real y no una mera abstracción mental, será por eso mismo algo concreto y determinado que como tal deberá contener el movimiento y el cambio como una de sus características esenciales. La crítica de Hegel a la clásica contraposición de ser y devenir se inscribe, en último análisis, en su proyecto general de crítica a las categorías del entendimiento abstractivo como categorías inadecuadas para pensar y comprender correctamente lo real. (shrink)